No más Dhimmis El trauma de los cristianos en el Medio Oriente, por Daniel Pipes
Una nueva corriente de pensamiento se ha desarrollado en el mundo musulmán sunita: la limpieza étnica. No es genocidio, pero implica expulsar a las poblaciones no sunitas. Su difusión significa que las minorías no musulmanas tienen un futuro sombrío en los países de mayoría musulmana; y algunos pueden no tener ningún futuro allí en absoluto.
Trazaré los orígenes de la limpieza étnica en el Medio Oriente, notaré su impacto especialmente entre los cristianos y consideraré las respuestas posibles a esto.
Para comenzar, veamos la situación de los no musulmanes en los países de mayoría musulmana antes de 1800.
Los musulmanes veían a los no musulmanes dentro de dos categorías: los monoteístas reconocidos por el Islam como adherentes a una fe válida (en su mayoría judíos y cristianos) y los politeístas (especialmente hindúes) carentes de ese reconocimiento. La primera categoría, nuestro tema aquí, se conoce como Gente del Libro (Ahl al-Kitab).
Los musulmanes eran relativamente tolerantes con la Gente del Libro, pero solo si estos aceptaban convertirse en Dhimmi (personas protegidas) que reconocían el gobierno de los musulmanes y la superioridad del Islam; en otras palabras, si aceptaron un estado inferior. Tenían que pagar impuestos especiales (llamado Jizya), no podían servir en el ejército o la policía o, más en general, ejercer la autoridad sobre los musulmanes. Las leyes suntuarias abundaban; un cristiano o judío debían caminar o ir en mula pero no a caballo y debían ceder el paso ante un musulmán en la calle. Por supuesto, la práctica real difería de un país a otro y de una época a otra.
El reconocido lugar otorgado a las minorías religiosas hizo que los países gobernados por los musulmanes fuesen muy diferentes de la cristiandad pre-moderna. Los cristianos bajo dominio musulmán disfrutaron de mejores condiciones que los musulmanes bajo el dominio cristiano; si por ejemplo en el año 1200, uno preferiría ser un cristiano viviendo en la España musulmana que un musulmán viviendo en la España cristiana. Lo mismo para los judíos: Mark R. Cohen observa que “los judíos del Islam, especialmente durante los siglos formativos y clásicos (hasta el siglo XIII), experimentaron mucha menos persecución que los judíos de la cristiandad”.
Pero no debemos idealizar el estatus del Dhimmi. Sí, ofrecía un grado de tolerancia, cohabitación y deferencia, pero estos se basaban en la suposición de la superioridad musulmana y la inferioridad no musulmana. Uno también podría ser abusado a discreción por los musulmanes. Ningún ciudadano moderno aceptaría las discapacidades que acompañaban a la vida como un Dhimmi.
De hecho, el estatus de Dhimmi se vino abajo en los tiempos modernos, es decir, después de 1800, cuando las potencias europeas (británicas, francesas, holandesas, españolas, italianas, rusas y otras) abrumaron a casi todo el mundo musulmán. Incluso esos pocos países (Yemen, Arabia, Turquía, Irán) que escaparon al control directo europeo sintieron el predominio de Europa sobre ellos.
Los imperialistas cristianos voltearon el estatus del Dhimmi, favoreciendo a los cristianos y también a los judíos, quienes mostraron una mayor disposición para aceptar a los nuevos gobernantes, aprender sus idiomas y habilidades, trabajar para ellos y servir de intermediarios para la población de mayoría musulmana. Naturalmente, la mayoría de las poblaciones musulmanas resintieron este estado elevado de cristianos y judíos.
Cuando el gobierno europeo llegó a su inevitable final, los musulmanes, al regresar al poder, volvieron a colocar a las minorías en su lugar, y lo que es peor, lo hicieron teniendo en cuenta que el estatus de Dhimmi ya había sido descartado y no debía ser revivido. Inseguros de sí mismos, los nuevos gobernantes generalmente miraban sombríamente a los Pueblos o Gente del Libro, enfadados por haber ayudado a los imperialistas y sospechado de sus permanentes conexiones con Europa (y en el caso judío, de los nuevos en Israel).
Se podría decir que el estatus de Dhimmi de segunda clase ahora se convirtió en un estado post-dhimmi de tercera o cuarta clase. La ruptura del Imperio Otomano fue testigo de más persecución de cristianos y judíos que nunca antes, comenzando con los armenios de Turquía en la década de 1910 y culminando con recientes traumas cristianos en Irak y Siria.
Antes de continuar con la experiencia cristiana, algunas palabras secundarias sobre la judía. Las antiguas comunidades judías desaparecieron como resultado del colapso del estatus del Dhimmi y la creación de Israel en 1948. Los judíos abandonaron o fueron expulsados especialmente en el período de 20 años después de la Segunda Guerra Mundial. La pequeña pero animada comunidad judía de Argelia ofrece quizás la ilustración más dramática de los cambios post-imperiales. Los judíos allí se habían conectado tanto al gobierno francés, que toda la comunidad judía huyó del país junto con los gobernantes franceses en julio de 1962. [1] En 1945, la población judía en los países de mayoría musulmana era de alrededor de un millón; hoy, oscila entre 30,000 y 40,000, casi todos viven en Irán, Turquía, en Marruecos. No más de un puñado viven en otra parte: tal vez 60 judíos en Egipto, 9 en Iraq, y aún menos en Afganistán; estas comunidades de ancianos casi desaparecidas ya no existirán dentro de unos años.
Como dice la expresión, “Primero los del sábado, luego los del domingo”. Y ahora es el turno cristiano. Los cristianos ahora están recapitulando el éxodo judío. De 1500 a 1900, los cristianos constituían un consistente 15% de la población del Medio Oriente, según David B. Barrett y Todd M. Johnson. En 1910, ese número había bajado al 13.6 por ciento, según Todd M. Johnson y Gina A. Zurlo; y en 2010, los cristianos se habían reducido a un exiguo 4.2 por ciento, o menos de un tercio del tamaño de un siglo antes. La tendencia a la baja, por supuesto, continúa abruptamente.
Como dice el periodista Lee Smith: “Ser cristiano en el Medio Oriente nunca ha sido fácil, pero la ola de levantamientos que ha arrasado la región durante el año pasado ha hecho que la situación para la minoría cristiana de la región sea casi insoportable”. [2] Los ejemplos son alarmantes y, de muchas maneras, sin precedentes en la larga historia de las relaciones entre musulmanes y cristianos. Estos son algunos ejemplos de la situación (agradeciendo a Raymond Ibrahim):
El mensaje es claro: “Cristianos, no son bienvenidos aquí, váyanse”.
Los cristianos han respondido partiendo rápidamente del Medio Oriente, hasta el punto de que la fe está muriendo en su lugar de nacimiento. En Turquía, la población cristiana ascendió a 2 millones en 1920, pero ahora llega a unos miles.
En Iraq, CSI descubrió en 2007 que cerca de la mitad de los aproximadamente un millón de cristianos que vivían allí en 2003 habían huido del país. El Consejo de Ayuda Cristiana Iraquí gritó: “Estamos al borde de la extinción”. [3] En Siria, los cristianos representaban aproximadamente un tercio de la población a comienzos del siglo pasado, hoy en día representan menos del 10%. En el Líbano, el número pasó de aproximadamente el 55% hace 70 años a menos del 30% en la actualidad. Los coptos se están yendo como nunca antes en su larga historia.
En Tierra Santa, los cristianos constituían el 10% de la población en el período otomano; esa cifra ahora es de alrededor del 2%. Belén y Nazaret, la más identificable de todas las ciudades cristianas, disfrutaron de mayorías cristianas durante casi dos milenios, pero no más: ahora son ciudades mayoritariamente musulmanas. En Jerusalén, los cristianos superaron en número a los musulmanes en 1922; hoy la población cristiana de Jerusalén es de solo un 2%. A pesar de esta emigración, Khaled Abu Toameh, un periodista musulmán palestino, señala que “Israel sigue siendo el único lugar en el Medio Oriente donde los cristianos árabes se sienten protegidos y seguros”. [4]
El Wall Street Journal informa que, hoy, “más cristianos árabes viven fuera del Medio Oriente que en la región. Unos 20 millones viven en el extranjero, en comparación con 15 millones de cristianos árabes que permanecen en el Medio Oriente, según un informe del año pasado por un trío de las organizaciones benéficas cristianas y la Universidad de East London”. Citando a Samuel Tadros del Hudson Institute, se encuentra que la cantidad de iglesias coptas en los Estados Unidos ha pasado de dos en 1971 a 252 en 2017.
Los cristianos orientales están lidiando con esta crisis de varias maneras. Revisaré tres modelos…
Los católicos melkitas (que viven principalmente en Líbano y Siria) han tratado de evitar problemas diciéndoles a los musulmanes exactamente lo que quieren escuchar. El patriarca Gregorio III Laham de Antioquía, anunció memorablemente en 2005:
Somos la Iglesia del Islam. … El Islam es nuestro medio, el contexto en el que vivimos y con el que estamos históricamente asociados. … Entendemos el Islam desde adentro. Cuando escucho un verso del Corán, no es algo extraño para mí. Es una expresión de la civilización a la que pertenezco [5].
Gregory culpó completamente a Occidente por el islamismo: “El fundamentalismo es una enfermedad que se desata y echa raíces por el vacío de la modernidad occidental” (6). En el mismo espíritu, Gregory en 2010 culpó a Israel por los ataques yihadistas contra los cristianos orientales:
“La violencia no tiene nada que ver con el Islam … Pero en realidad es una conspiración planificada por el sionismo y algunos cristianos con orientaciones sionistas y tiene como objetivo socavar y dar una mala imagen del Islam. … también es una conspiración contra los árabes… para negarles sus derechos y especialmente los de los palestinos (7).
Añadió en 2011 que el conflicto palestino-israelí es la “única” razón de la migración de cristianos orientales desde el Medio Oriente, y esto les está causando la “extinción demográfica” (8).
El enfoque de Gregory equivale a: Musulmanes, por favor no nos lastimen; diremos todo lo que desees. No tenemos identidad propia. Somos, de hecho, una especie de musulmán.
Es una súplica del Dhimmi adaptado a la era post-Dhimmi.
Los maronitas históricamente ofrecieron el contraste más dramático a esta auto denigración. Por razones teológicas (la Iglesia Católica) y geográficas (las montañas), representaron la comunidad cristiana más asertiva y libre en el Medio Oriente. Armados y autónomos, mantuvieron a los señores musulmanes a distancia.
En 1926, indujeron de forma única a un poder imperial, Francia, para crear un estado, el Líbano, para ellos. Pero los maronitas eran codiciosos: en lugar de aceptar un “Petit Liban”, donde ellos y otros cristianos constituían el 80% de la población, exigían y obtuvieron un “Gran Líbano”, donde constituían menos del 40% de la población. Cincuenta años después, en 1976, los maronitas pagaron el precio por este alcance excesivo cuando los musulmanes montaron una guerra civil de 15 años que rompió el poder maronita.
Los maronitas respondieron volviéndose el uno al otro. Mientras que algunos permanecen desafiantes, la facción más importante se ha vuelto similar a los Melkites. El ex general Michel Aoun en 1991 se enfrentó a los sirios, hoy adula a Hezbollah y sirve a la yihad. De nuevo, Lee Smith:
“Los maronitas siempre se habían distinguido entre las sectas confesionales más obstinadamente independientes de la región. Pero el miedo, el resentimiento y el cálculo político de corto alcance los han llevado hoy a buscar protección y patrocinio de los elementos más peligrosos y retrógrados del Medio Oriente: Siria, Irán y Hezbolá (9).
En resumen, los maronitas han pasado de ser cristianos libres a Dhimmis parciales.
Desde la conquista islámica de Egipto hace casi catorce siglos, los coptos de Egipto siguieron un camino casi opuesto al de los maronitas. Su geografía (plana), su historia (fuerte gobierno central) y su sociedad (intercalados entre los musulmanes) eran desfavorables para el poder independiente, lo que obligó a los coptos a inclinar la cabeza. Al aceptar completamente el estatus de Dhimmi, los coptos sobrevivieron y resistieron la islamización con más éxito que la mayoría de los cristianos de Oriente Medio, como atestiguan sus números relativamente grandes.
La época colonial les ofreció un papel más importante y lo tomaron fácilmente, como lo simbolizaba el abuelo del ex secretario general de la ONU, Boutros Boutros-Ghali, que se desempeñó como primer ministro de Egipto en 1908-10. Ese intervalo de poder se estremeció con la partida británica en la década de 1950.
A partir de 1980, se produjeron dos desarrollos paralelos. Por un lado, los islamistas han atacado sistemáticamente a los coptos, participando en diversas formas de coerción y violencia contra ellos, incitados por el gobierno de Egipto, que generalmente da mayor prioridad al mantenimiento de buenas relaciones con los islamistas que a la protección de su minoría cristiana. Los cristianos se convirtieron en una especie de fútbol político; por ejemplo, Husni Mubarak jugó un doble juego, pretendiendo ser el protector de los coptos mientras él era todo lo contrario.
Por otro lado, después de siglos de casi silencio, los coptos encontraron su voz colectiva. Se han organizado para defenderse, hacerse oír sobre su difícil situación y liderar las protestas cuando un presidente egipcio visita Washington. A pesar de una larga tradición de quietud, los coptos se están convirtiendo en los nuevos maronitas.
A pesar de estos métodos dispares de superación (super-Dhimmi, Dhimmi y el asertivo), el futuro general del cristianismo en el Medio Oriente parece sombrío. El lugar aceptado por el Dhimmi dio paso a una mejora fugaz seguida de una mentalidad de limpieza étnica.
Uno escucha mucho sobre el odio y el miedo al Islam, ahora llamado “islamofobia”. Pero Ayaan Hirsi Ali, una ex musulmana y ex parlamentaria holandesa, encuentra que el verdadero problema es algo completamente diferente: Christophobia.
Una evaluación imparcial de los acontecimientos y tendencias recientes lleva a la conclusión que la escala y la severidad de la islamofobia palidecen en comparación con la sangrienta Christophobia que actualmente atraviesa las naciones de mayoría musulmana de un extremo al otro del globo. La conspiración de silencio que rodea esta expresión violenta de intolerancia religiosa tiene que cesar. Nada menos que el destino del cristianismo, y en última instancia de todas las minorías religiosas [entre los musulmanes], está en juego (10).
En combinación, las limpiezas étnicas de judíos y cristianos marcan el final de una era. La atractiva multiplicidad de la vida en Medio Oriente se está reduciendo a la monotonía plana de una sola religión y un puñado de minorías asediadas. Toda esta región empobrece a toda la región, no solo a las minorías.
¿Qué pueden hacer los occidentales, y específicamente Christian Solidarity International, sobre este problema? Solo existen dos opciones: proteger a los no musulmanes – cristianos y otros – para que sigan viviendo en países de mayoría musulmana o para ayudarlos a marcharse, renunciando a sus patrias históricas.
La primera opción es obviamente preferible; Los cristianos tienen un derecho inalienable a quedarse en sus casas. ¿Pero cómo los ayudan los occidentales a lograr esto? Eso requiere tanto actos de voluntad de su parte como una voluntad de parte de los musulmanes de cambiar. Pero ninguno de estos se parece en nada a una perspectiva realista. Especialmente cuando los derechos humanos de los demás están en juego, los gobiernos democráticos por sí solos no pueden simplemente tomar decisiones; necesitan apoyo popular. En la actualidad, los Occidentales parecen reacios a dar los pasos necesarios, como la presión económica y militar, para garantizar la supervivencia en lugar del cristianismo de Oriente Medio.
Lo cual deja la alternativa menos atractiva: ayudar a los cristianos a irse y luego abrir puertas para dejarlos entrar. La emigración es una experiencia inherentemente dolorosa y las democracias tendrán dificultades para formular políticas que den prioridad a los seguidores de ciertas religiones. A pesar de estos y otros aspectos negativos, la migración es una opción real, y una opción sobre la cual se actúa diariamente.
Y así, los cristianos de Medio Oriente, trágicamente, están desapareciendo y yéndose de sus hogares… ante nuestros ojos.
Lloyd C. Briggs and Norina Lami Guède, No More For Ever: A Saharan Jewish Town, (Cambridge, Mass: Papers of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, 1964). –
Lee Smith, “Agents of Influence,” Tablet, January 4, 2012, http://www.tabletmag.com/ jewish-news-and-politics/87240/minority-interest (accessed February 17, 2017). –
Quoted after Judson Berger, “Mob Attacks on Iraqi Christian Businesses Raise Security Concerns,” Fox News, December 9, 2011, http://www.foxnews.com/politics/2011/12/09/mob-attacks-on-christian-businesses-raise-security-concerns-as-iraq-enters-new.html (accessed February 17, 2017). –
See Khaled Abu Toameh, “Arab Spring Sending Shudders Through Christians in the Middle East,” Gatestone Institute, December 20, 2011, https://www.gatestoneinstitute.org/2685/arab-spring-christians (accessed February 17, 2017). –
Quoted after Gianni Valente, “We are the Church of Islam. Interview with the patriarch of Antioch Grégoire III Laham,” Synod of Bishops no. 10 (2005), http://www.30giorni.it/articoli_id_9596_l3.htm (accessed February 17, 2017). –
Quoted after Jack Fowler, “Melkite Patriarch Absolves Islam, Blames ‘Zionist Conspiracy,'” National Review, December 13, 2010, http://www.nationalreview.com/ corner/255224/melkite-patriarch-absolves-islam-blames-zionist-conspiracy-jack-fowler (accessed February 17, 2017).
– Quoted after The Free Library, “Catholic patriarch warns Christians face ‘extinction,'” The Free Library, n.d., https://www.thefreelibrary.com/Catholic+patriarch+warns+Christians+ face+%27extinction%27.-a0250613492 (accessed February 17, 2017). – Lee Smith, “Agents of Influence,” Tablet, January 4, 2012, http://www.tabletmag.com/ jewish-news-and-politics/87240/minority-interest (accessed February 17, 2017).
Fuente: http://es.danielpipes.org/18104/no-mas-dhimmis
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Trazaré los orígenes de la limpieza étnica en el Medio Oriente, notaré su impacto especialmente entre los cristianos y consideraré las respuestas posibles a esto.
Para comenzar, veamos la situación de los no musulmanes en los países de mayoría musulmana antes de 1800.
Los musulmanes veían a los no musulmanes dentro de dos categorías: los monoteístas reconocidos por el Islam como adherentes a una fe válida (en su mayoría judíos y cristianos) y los politeístas (especialmente hindúes) carentes de ese reconocimiento. La primera categoría, nuestro tema aquí, se conoce como Gente del Libro (Ahl al-Kitab).
Los musulmanes eran relativamente tolerantes con la Gente del Libro, pero solo si estos aceptaban convertirse en Dhimmi (personas protegidas) que reconocían el gobierno de los musulmanes y la superioridad del Islam; en otras palabras, si aceptaron un estado inferior. Tenían que pagar impuestos especiales (llamado Jizya), no podían servir en el ejército o la policía o, más en general, ejercer la autoridad sobre los musulmanes. Las leyes suntuarias abundaban; un cristiano o judío debían caminar o ir en mula pero no a caballo y debían ceder el paso ante un musulmán en la calle. Por supuesto, la práctica real difería de un país a otro y de una época a otra.
El reconocido lugar otorgado a las minorías religiosas hizo que los países gobernados por los musulmanes fuesen muy diferentes de la cristiandad pre-moderna. Los cristianos bajo dominio musulmán disfrutaron de mejores condiciones que los musulmanes bajo el dominio cristiano; si por ejemplo en el año 1200, uno preferiría ser un cristiano viviendo en la España musulmana que un musulmán viviendo en la España cristiana. Lo mismo para los judíos: Mark R. Cohen observa que “los judíos del Islam, especialmente durante los siglos formativos y clásicos (hasta el siglo XIII), experimentaron mucha menos persecución que los judíos de la cristiandad”.
Pero no debemos idealizar el estatus del Dhimmi. Sí, ofrecía un grado de tolerancia, cohabitación y deferencia, pero estos se basaban en la suposición de la superioridad musulmana y la inferioridad no musulmana. Uno también podría ser abusado a discreción por los musulmanes. Ningún ciudadano moderno aceptaría las discapacidades que acompañaban a la vida como un Dhimmi.
De hecho, el estatus de Dhimmi se vino abajo en los tiempos modernos, es decir, después de 1800, cuando las potencias europeas (británicas, francesas, holandesas, españolas, italianas, rusas y otras) abrumaron a casi todo el mundo musulmán. Incluso esos pocos países (Yemen, Arabia, Turquía, Irán) que escaparon al control directo europeo sintieron el predominio de Europa sobre ellos.
Los imperialistas cristianos voltearon el estatus del Dhimmi, favoreciendo a los cristianos y también a los judíos, quienes mostraron una mayor disposición para aceptar a los nuevos gobernantes, aprender sus idiomas y habilidades, trabajar para ellos y servir de intermediarios para la población de mayoría musulmana. Naturalmente, la mayoría de las poblaciones musulmanas resintieron este estado elevado de cristianos y judíos.
Cuando el gobierno europeo llegó a su inevitable final, los musulmanes, al regresar al poder, volvieron a colocar a las minorías en su lugar, y lo que es peor, lo hicieron teniendo en cuenta que el estatus de Dhimmi ya había sido descartado y no debía ser revivido. Inseguros de sí mismos, los nuevos gobernantes generalmente miraban sombríamente a los Pueblos o Gente del Libro, enfadados por haber ayudado a los imperialistas y sospechado de sus permanentes conexiones con Europa (y en el caso judío, de los nuevos en Israel).
Se podría decir que el estatus de Dhimmi de segunda clase ahora se convirtió en un estado post-dhimmi de tercera o cuarta clase. La ruptura del Imperio Otomano fue testigo de más persecución de cristianos y judíos que nunca antes, comenzando con los armenios de Turquía en la década de 1910 y culminando con recientes traumas cristianos en Irak y Siria.
Antes de continuar con la experiencia cristiana, algunas palabras secundarias sobre la judía. Las antiguas comunidades judías desaparecieron como resultado del colapso del estatus del Dhimmi y la creación de Israel en 1948. Los judíos abandonaron o fueron expulsados especialmente en el período de 20 años después de la Segunda Guerra Mundial. La pequeña pero animada comunidad judía de Argelia ofrece quizás la ilustración más dramática de los cambios post-imperiales. Los judíos allí se habían conectado tanto al gobierno francés, que toda la comunidad judía huyó del país junto con los gobernantes franceses en julio de 1962. [1] En 1945, la población judía en los países de mayoría musulmana era de alrededor de un millón; hoy, oscila entre 30,000 y 40,000, casi todos viven en Irán, Turquía, en Marruecos. No más de un puñado viven en otra parte: tal vez 60 judíos en Egipto, 9 en Iraq, y aún menos en Afganistán; estas comunidades de ancianos casi desaparecidas ya no existirán dentro de unos años.
Como dice la expresión, “Primero los del sábado, luego los del domingo”. Y ahora es el turno cristiano. Los cristianos ahora están recapitulando el éxodo judío. De 1500 a 1900, los cristianos constituían un consistente 15% de la población del Medio Oriente, según David B. Barrett y Todd M. Johnson. En 1910, ese número había bajado al 13.6 por ciento, según Todd M. Johnson y Gina A. Zurlo; y en 2010, los cristianos se habían reducido a un exiguo 4.2 por ciento, o menos de un tercio del tamaño de un siglo antes. La tendencia a la baja, por supuesto, continúa abruptamente.
Como dice el periodista Lee Smith: “Ser cristiano en el Medio Oriente nunca ha sido fácil, pero la ola de levantamientos que ha arrasado la región durante el año pasado ha hecho que la situación para la minoría cristiana de la región sea casi insoportable”. [2] Los ejemplos son alarmantes y, de muchas maneras, sin precedentes en la larga historia de las relaciones entre musulmanes y cristianos. Estos son algunos ejemplos de la situación (agradeciendo a Raymond Ibrahim):
- En Nigeria, el grupo islamista Boko Haram en 2011 mató al menos a 510 personas, principalmente cristianos, y quemó o destruyó más de 350 iglesias en diez estados del norte.
- En la víspera de Navidad de 2011 en Uganda, los musulmanes arrojaron ácido sobre un líder de la iglesia, dejándolo con graves quemaduras.
- En Irán, una iglesia que celebraba la Navidad fue allanada por la seguridad, y todos los presentes, incluidos los niños de la escuela dominical, fueron arrestados e interrogados.
- En Tayikistán, un joven vestido de padre Frost (es decir, Santa Claus) fue apuñalado mientras visitaba a parientes y traía regalos.
- En Malasia, los sacerdotes de las parroquias y los líderes juveniles de la iglesia tenían que obtener permisos para entonar villancicos, que les exigían que presentaran nombres completos y números de identificación en las comisarías.
- En Indonesia, los “vándalos” decapitaron una estatua de la Virgen María.
El mensaje es claro: “Cristianos, no son bienvenidos aquí, váyanse”.
Los cristianos han respondido partiendo rápidamente del Medio Oriente, hasta el punto de que la fe está muriendo en su lugar de nacimiento. En Turquía, la población cristiana ascendió a 2 millones en 1920, pero ahora llega a unos miles.
En Iraq, CSI descubrió en 2007 que cerca de la mitad de los aproximadamente un millón de cristianos que vivían allí en 2003 habían huido del país. El Consejo de Ayuda Cristiana Iraquí gritó: “Estamos al borde de la extinción”. [3] En Siria, los cristianos representaban aproximadamente un tercio de la población a comienzos del siglo pasado, hoy en día representan menos del 10%. En el Líbano, el número pasó de aproximadamente el 55% hace 70 años a menos del 30% en la actualidad. Los coptos se están yendo como nunca antes en su larga historia.
En Tierra Santa, los cristianos constituían el 10% de la población en el período otomano; esa cifra ahora es de alrededor del 2%. Belén y Nazaret, la más identificable de todas las ciudades cristianas, disfrutaron de mayorías cristianas durante casi dos milenios, pero no más: ahora son ciudades mayoritariamente musulmanas. En Jerusalén, los cristianos superaron en número a los musulmanes en 1922; hoy la población cristiana de Jerusalén es de solo un 2%. A pesar de esta emigración, Khaled Abu Toameh, un periodista musulmán palestino, señala que “Israel sigue siendo el único lugar en el Medio Oriente donde los cristianos árabes se sienten protegidos y seguros”. [4]
El Wall Street Journal informa que, hoy, “más cristianos árabes viven fuera del Medio Oriente que en la región. Unos 20 millones viven en el extranjero, en comparación con 15 millones de cristianos árabes que permanecen en el Medio Oriente, según un informe del año pasado por un trío de las organizaciones benéficas cristianas y la Universidad de East London”. Citando a Samuel Tadros del Hudson Institute, se encuentra que la cantidad de iglesias coptas en los Estados Unidos ha pasado de dos en 1971 a 252 en 2017.
Los cristianos orientales están lidiando con esta crisis de varias maneras. Revisaré tres modelos…
Los católicos melkitas (que viven principalmente en Líbano y Siria) han tratado de evitar problemas diciéndoles a los musulmanes exactamente lo que quieren escuchar. El patriarca Gregorio III Laham de Antioquía, anunció memorablemente en 2005:
Somos la Iglesia del Islam. … El Islam es nuestro medio, el contexto en el que vivimos y con el que estamos históricamente asociados. … Entendemos el Islam desde adentro. Cuando escucho un verso del Corán, no es algo extraño para mí. Es una expresión de la civilización a la que pertenezco [5].
Gregory culpó completamente a Occidente por el islamismo: “El fundamentalismo es una enfermedad que se desata y echa raíces por el vacío de la modernidad occidental” (6). En el mismo espíritu, Gregory en 2010 culpó a Israel por los ataques yihadistas contra los cristianos orientales:
“La violencia no tiene nada que ver con el Islam … Pero en realidad es una conspiración planificada por el sionismo y algunos cristianos con orientaciones sionistas y tiene como objetivo socavar y dar una mala imagen del Islam. … también es una conspiración contra los árabes… para negarles sus derechos y especialmente los de los palestinos (7).
Añadió en 2011 que el conflicto palestino-israelí es la “única” razón de la migración de cristianos orientales desde el Medio Oriente, y esto les está causando la “extinción demográfica” (8).
El enfoque de Gregory equivale a: Musulmanes, por favor no nos lastimen; diremos todo lo que desees. No tenemos identidad propia. Somos, de hecho, una especie de musulmán.
Es una súplica del Dhimmi adaptado a la era post-Dhimmi.
Los maronitas históricamente ofrecieron el contraste más dramático a esta auto denigración. Por razones teológicas (la Iglesia Católica) y geográficas (las montañas), representaron la comunidad cristiana más asertiva y libre en el Medio Oriente. Armados y autónomos, mantuvieron a los señores musulmanes a distancia.
En 1926, indujeron de forma única a un poder imperial, Francia, para crear un estado, el Líbano, para ellos. Pero los maronitas eran codiciosos: en lugar de aceptar un “Petit Liban”, donde ellos y otros cristianos constituían el 80% de la población, exigían y obtuvieron un “Gran Líbano”, donde constituían menos del 40% de la población. Cincuenta años después, en 1976, los maronitas pagaron el precio por este alcance excesivo cuando los musulmanes montaron una guerra civil de 15 años que rompió el poder maronita.
“Los maronitas siempre se habían distinguido entre las sectas confesionales más obstinadamente independientes de la región. Pero el miedo, el resentimiento y el cálculo político de corto alcance los han llevado hoy a buscar protección y patrocinio de los elementos más peligrosos y retrógrados del Medio Oriente: Siria, Irán y Hezbolá (9).
En resumen, los maronitas han pasado de ser cristianos libres a Dhimmis parciales.
Desde la conquista islámica de Egipto hace casi catorce siglos, los coptos de Egipto siguieron un camino casi opuesto al de los maronitas. Su geografía (plana), su historia (fuerte gobierno central) y su sociedad (intercalados entre los musulmanes) eran desfavorables para el poder independiente, lo que obligó a los coptos a inclinar la cabeza. Al aceptar completamente el estatus de Dhimmi, los coptos sobrevivieron y resistieron la islamización con más éxito que la mayoría de los cristianos de Oriente Medio, como atestiguan sus números relativamente grandes.
La época colonial les ofreció un papel más importante y lo tomaron fácilmente, como lo simbolizaba el abuelo del ex secretario general de la ONU, Boutros Boutros-Ghali, que se desempeñó como primer ministro de Egipto en 1908-10. Ese intervalo de poder se estremeció con la partida británica en la década de 1950.
A partir de 1980, se produjeron dos desarrollos paralelos. Por un lado, los islamistas han atacado sistemáticamente a los coptos, participando en diversas formas de coerción y violencia contra ellos, incitados por el gobierno de Egipto, que generalmente da mayor prioridad al mantenimiento de buenas relaciones con los islamistas que a la protección de su minoría cristiana. Los cristianos se convirtieron en una especie de fútbol político; por ejemplo, Husni Mubarak jugó un doble juego, pretendiendo ser el protector de los coptos mientras él era todo lo contrario.
Por otro lado, después de siglos de casi silencio, los coptos encontraron su voz colectiva. Se han organizado para defenderse, hacerse oír sobre su difícil situación y liderar las protestas cuando un presidente egipcio visita Washington. A pesar de una larga tradición de quietud, los coptos se están convirtiendo en los nuevos maronitas.
A pesar de estos métodos dispares de superación (super-Dhimmi, Dhimmi y el asertivo), el futuro general del cristianismo en el Medio Oriente parece sombrío. El lugar aceptado por el Dhimmi dio paso a una mejora fugaz seguida de una mentalidad de limpieza étnica.
Uno escucha mucho sobre el odio y el miedo al Islam, ahora llamado “islamofobia”. Pero Ayaan Hirsi Ali, una ex musulmana y ex parlamentaria holandesa, encuentra que el verdadero problema es algo completamente diferente: Christophobia.
Una evaluación imparcial de los acontecimientos y tendencias recientes lleva a la conclusión que la escala y la severidad de la islamofobia palidecen en comparación con la sangrienta Christophobia que actualmente atraviesa las naciones de mayoría musulmana de un extremo al otro del globo. La conspiración de silencio que rodea esta expresión violenta de intolerancia religiosa tiene que cesar. Nada menos que el destino del cristianismo, y en última instancia de todas las minorías religiosas [entre los musulmanes], está en juego (10).
En combinación, las limpiezas étnicas de judíos y cristianos marcan el final de una era. La atractiva multiplicidad de la vida en Medio Oriente se está reduciendo a la monotonía plana de una sola religión y un puñado de minorías asediadas. Toda esta región empobrece a toda la región, no solo a las minorías.
¿Qué pueden hacer los occidentales, y específicamente Christian Solidarity International, sobre este problema? Solo existen dos opciones: proteger a los no musulmanes – cristianos y otros – para que sigan viviendo en países de mayoría musulmana o para ayudarlos a marcharse, renunciando a sus patrias históricas.
La primera opción es obviamente preferible; Los cristianos tienen un derecho inalienable a quedarse en sus casas. ¿Pero cómo los ayudan los occidentales a lograr esto? Eso requiere tanto actos de voluntad de su parte como una voluntad de parte de los musulmanes de cambiar. Pero ninguno de estos se parece en nada a una perspectiva realista. Especialmente cuando los derechos humanos de los demás están en juego, los gobiernos democráticos por sí solos no pueden simplemente tomar decisiones; necesitan apoyo popular. En la actualidad, los Occidentales parecen reacios a dar los pasos necesarios, como la presión económica y militar, para garantizar la supervivencia en lugar del cristianismo de Oriente Medio.
Lo cual deja la alternativa menos atractiva: ayudar a los cristianos a irse y luego abrir puertas para dejarlos entrar. La emigración es una experiencia inherentemente dolorosa y las democracias tendrán dificultades para formular políticas que den prioridad a los seguidores de ciertas religiones. A pesar de estos y otros aspectos negativos, la migración es una opción real, y una opción sobre la cual se actúa diariamente.
Y así, los cristianos de Medio Oriente, trágicamente, están desapareciendo y yéndose de sus hogares… ante nuestros ojos.
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Fuente: http://es.danielpipes.org/18104/no-mas-dhimmis
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No más Dhimmis El trauma de los cristianos en el Medio Oriente, por Daniel Pipes
Revisado por el equipo de Nexo Cristiano
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diciembre 30, 2017
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